Períodos Filosóficos

PERÍODOS FILOSÓFICOS

Antes, de mais nada façamos um breve esclarecimen-to histórico.
Durante muitos séculos aquilo que chamamos de Grécia não era um país como nós entendemos hoje, mas sim várias cidades-estado, independentes e autônomas entre si. Uniam-se ou se separavam de acordo com as circunstâncias e conveniências.
Essas cidades-estado possuíam culturas e caracterís-ticas diferentes com alguns elementos em comum. Várias delas possuíam poder central e, em alguns casos, algumas colônias. A parte circulada, no mapa, representa a Grécia (região continental e insular). Os demais pontos em destaque verdes eram as colônias ou as regiões com as quais os gre-gos mantinham relações comerciais.
Todas essas regiões receberam influência e influenci-aram o mundo grego. Esse contato interativo possibilitou aos gregos as comparações entre os elementos culturais que fizeram nascer a filosofia.
Mas isso se fez lentamente, obedecendo alguns perí-odos. Podemos até dizer que a forma de fazer filosofia evo-luiu ao longo dos séculos. Como vimos anteriormente, hou-ve um longo processo para que a capacidade reflexiva do homem chegasse ao ponto de ser chamada de Filosofia. E isso só aconteceu na Grécia, por volta do século VII. O pensar, antes desse período, ainda era envolto em mitos e religiosidade que dificultava a racionalidade específica da filosofia.
Ao nascer, a filosofia grega tinha um objetivo: expli-car racional e coerentemente o mundo. Com o transcorrer dos anos esse objetivo foi se aprimorando e novas temáticas foram sendo incorporadas à reflexão filosófica. Hoje pode-mos estudar a história da filosofia tanto pela sua evolução cronológica como pelas abordagens temáticas. E mais ainda: a história da filosofia não se faz da mesma forma que a história geral da humanidade. A história da Filosofia é a história de como e porque o pensamento filosófico assumiu determinadas característica, em cada época.

Período Pré-Socrático
Este período é assim chamado porque desenvolveu temáticas diferentes daquelas inaugurada pela “mosca de Atenas”. É também é chamado de período Cosmológico. Os pensadores deste período são de várias cidades ou das colô-nias gregas. Nenhum era de Atenas.
A preocupação dos pensadores deste período é en-contrar uma explicação racional e sistemática (uma cosmo-logia) para o mundo (o cosmo), que substituísse a antiga cosmogonia (explicação mítica).
E um dos primeiros pensadores de que se tem regis-tro é da cidade de Mileto. Daí seu nome: Tales de Mileto (623/546 aC). Foram seus concidadãos e contemporâneos: Anaximandro (610/547 aC) e Anaxímenes (588/524 aC). Para estes pensadores o mundo era constituído a partir de determinados elementos.
O que sabemos de Tales vem principalmente de A-ristóteles, que diz: “a maior parte dos filósofos antigos con-cebia somente princípios materiais como origem de todas as coisas. (...). Tales, o criador de semelhante filosofia, diz que a água é o princípio de todas as coisas” (Aristóteles, apud, Bornheim, [198?], p. 23 ) Tales, além de ser considerado Pai da Filosofia, deixou valiosas contribuições para o desenvol-vimento da matemática e da geometria.
Anaximandro, discípulos de Tales, afirmava que o princípio (Arché) de tudo era o ÁPEIRON (ilimitado). “To-das as coisas se dissipam onde tiveram sua gênese; pois pagam umas às outras castigo e espiação pela injustiça, conforme a determinação do tempo” (apud Bornheim, [198?], p. 24).
Anaxímenes, seu sucessor, discordava, dizendo que a origem de todas as coisas é o ar: "assim como nossa alma, que é ar, nos mantém unidos, da mesma maneira o vento envolve todo o mundo” (apud Bornheim, [198?], p. 28).
Outros pré-socráticos foram: Pitágoras (570/490 aC) que nasceu na ilha de Samos e afirmava que as coisas são constituídas de Números. A esse pensador se devem impor-tantes contribuições à matemática e geometria. É indiscutí-vel a atualidade de seu teorema, afirmando que a “soma do quadrado dos catetos é igual ao quadrado da hipotenusa”
Por sua vez Heráclito de Éfeso (504aC) dizia que tudo está em movimento e as realidades se manifestam pelos seus contrários. "O frio torna-se quente, o quente frio, o úmido seco e o seco úmido". “A doença torna a saúde agra-dável; o mal, o bem; a fome, a saciedade; a fadiga, o repou-so”. “Não se entra duas vezes no mesmo rio. Dispersa-se e reúne-se; avança e se retira”
Parmênides de Eléa (500 aC?) irá fazer uma afirma-ção exatamente oposta e dirá que o ser é eterno, dirá que o "ser é e o não ser não é". Mostra os “únicos caminhos de investigação cabíveis. O primeiro diz que o ser é e o não-ser não é; este é o caminho da convicção, pois conduz à verda-de.[...]. Pois não podes conhecer aquilo que não é – isto é impossível –, nem expressa-lo em palavras” Com isso inau-gura o princípio lógico da “não contradição” que foi desen-volvido mais tarde por Aristóteles.
Demócrito foi o criador da teoria Atomista, segundo a qual o mundo é composto de partículas indivisíveis, os átomos que se misturam ao acaso, dando origem a cada uma das realidades. Afirma a inacessibilidade à verdade ao dizer que “no entanto, ver-se-á bem que não se pode chegar a saber o que cada coisa realmente é”. Afirma também que “o homem é um microcosmo”.
Conhece-se, além desses, outros pensadores, também chamados de pré-socráticos. É o caso de Zenão de Eléia para discutir o problema do conhecimento e do movimento, propõe vários paradoxos como o da tartaruga, do arqueiro. Ele diz que "o que se move está sempre no mesmo agora". Já Empédocles falava de quatro elementos: ar, fogo, terra, água e que o princípio de todas as coisas é a luta dos contrá-rios (amor x ódio). Leucipo diz que “nada deriva do acaso, mas tudo de uma razão e sob a necessidade”. Cada um des-ses pensadores deu sua contribuição para o desenvolvimento humano. Hoje seu pensamento pode nos parecer ultrapassa-do ou coisa corriqueira. Entretanto, não importa como os vejamos, ultrapassado ou simplórios, o fato é que muito do que temos devemos a eles. Seu mérito é, em tempos remo-tíssimos, ter dado o pontapé inicial.

Período Socrático
Por volta do século V aC. começa o que podemos considerar como um novo período na história da filosofia, ao qual podemos chamar de período Socrático ou ANTRO-POLÓGICO. Esse também é chamado de período clássico da filosofia.
Podemos marcar o início desse período com a atua-ção dos Sofistas que estavam preocupados mais com a lin-guagem e a erudição do que com a explicação do mundo. Para os sofistas o importante era o bem falar e a arte de convencer o interlocutor.
As contendas políticas e os conflitos de opiniões fa-voreceram a ação desses professores ambulantes que consi-deravam não haver uma verdade única. Alguns comentado-res da história da filosofia viram com maus olhos a atuação dos sofistas, principalmente devido a escritos de Platão que os considerava não filósofos, mas manipuladores do raciocí-nio sem amor pela verdade. Essa visão, entretanto, começa a ser revista, pois se percebe que os sofistas não eram os a-proveitadores mencionados em alguns manuais, mas pessoas que se utilizaram, de forma pragmática, da filosofia.
O fato é que o centro das atenções tanto dos sofistas como de Sócrates, Platão e Aristóteles (e dos posteriores) volta-se para o homem e suas relações. Protágoras, um sofis-ta dirá que "o homem é a medida de todas as coisas; daque-las que são enquanto são; daquelas que não são, enquanto não são". E Górgias, outro sofista, preocupado com o dis-curso, fará a seguinte afirmação: "o bom orador é capaz de convencer qualquer pessoa sobre qualquer coisa".
A postura dos sofistas, demonstrando pouca preocu-pação com a verdade e muito mais com o argumento, levou Platão a colocar na boca de Sócrates a afirmação de que "Ele supõe saber alguma coisa e não sabe, enquanto eu, se não sei, tampouco suponho saber. Parece que sou um pouco mais sábio que ele exatamente por não supor que saiba o que não sei". Vê-se, portanto que a preocupação dos sofistas é a argumentação e a de Sócrates/Platão é a verdade daquilo que se sabe ou do que se pode saber.
O período antropológico que também é chamado o período Clássico da Filosofia recebe essa denominação por que nessa época floresceu não só a filosofia como também as artes e o começo da organização de todo o saber. Princi-palmente pela atuação de Aristóteles e seus discípulos do Liceu (nome de sua escola, em homenagem ao deus Apolo Lício) floresceu o processo de aquisição e sistematização de vários saberes. A filosofia chegou ao seu apogeu com esses três pensadores que foram uma das maiores marcas da histó-ria do saber.
Algumas curiosidades: Sócrates ensinava na praça de Atenas, dialogando com seus discípulos e interlocutores. Usava a maieutica e a ironia, como instrumentos metodoló-gicos. Em virtude de sua postura filosófica foi chamado de “inseto”, comparado com uma mosca: a mosca de Atenas. Um de seus principais discípulos foi Platão. Esse criou uma escola, a Academia, onde se reunia com seus discípulos e onde ditou os textos de seus diálogos em que Sócrates é o personagem principal. Um dos principais ensinamentos de Platão é a teoria do Mundo das idéias e a da Reminiscência da Alma. Na porta de sua academia estava escrito: “não entre aqui quem não for amante da matemática”. Aristóteles discípulo de Platão, também fundou uma escola, o Liceu, mas não lecionava dentro de uma sala e sim andando pelos corredores. Daí vem a denominação de escola peripatética (andar ao redor). Aristóteles foi o grande sistematizador da filosofia (dos conhecimentos da época), classificando em várias áreas. Fez, através de uma grande rede de discípulos, estudos de Botânica, Zoologia, Química, Psicologia etc. A esses estudos denominou Física. Aos estudos sobre o Ser, o conhecimento, entre outros, chamou de Metafícia (depois da física).
Ainda hoje a cultura e o saber ocidental são tributá-rios à mentalidade e à filosofia grega, do período clássico: quando falamos em corpo-alma estamos nos referindo a conceitos originários de Platão. Quando pretendemos maior clareza de nosso interlocutor, e para isso lhe fazemos uma série de questionamentos, estamos nos reportando a Sócra-tes. Quando falamos em lógica, organização e sistematiza-ção de conhecimentos, estamos aplicando uma metodologia aristotélica.
Outra conseqüência da ação desses três pilares da fi-losofia grega foi o fato de, após suas mortes, a filosofia ter entrado em um período de declínio. Não por ter perdido qualidade ou preocupação com o saber, mas pelo fato de, por um longo período, não terem aparecido grandes nomes, propondo novos sistemas.

Helenismo
Com isso chegamos ao período do HELENISMO. A partir do século III aC. inicia-se a decadência político-militar da Grécia. Trata-se de uma época em a sociedade e os valores entraram em decadência.Conseqüentemente, para ocupar o vácuo do poder grego ascenderam os macedônios que assimilam a cultura grega, através de Alexandre, discí-pulo de Aristóteles. O Helenismo se caracteriza pelo sincre-tismo de elementos culturais provindos dos povos do orien-te, conquistados por Alexandre e a cultura grega. A filosofia desse período é, ao mesmo tempo, continuação dos ensina-mentos de Platão e Aristóteles, mantidos pelos seus discípu-los e uma reelaboração desses ensinamentos filosóficos.
As preocupações da filosofia no período Helenista, entretanto, mudam de curso. Deixa de estar centrada no homem social, político e na compreensão da natureza. Ou seja, a preocupação deixa de ser em relação a “explicação dos mistérios do universo” (MONDIN, p. 1982, p. 107) para se voltar para problemas éticos. A filosofia começa a tratar não do coletivo, mas da vida interior do homem. Essa preocupação ética permaneceu durante todo o período Hele-nista, passou pelo Império Romano e continuou com a che-gada do Cristianismo, quando começou uma nova etapa da história da filosofia.
No período Helenista desenvolveram-se várias esco-las filosóficas. Podemos destacar:
O CINISMO: esta escola pode ser apresentada como aquela que caracteriza a decadência moral da sociedade grega e macedônica. Pode-se dizer que o personagem que melhor caracteriza essa escola é Diógenes que em pleno meio dia, com uma vela acesa andava pelas ruas dizendo: “procuro o homem”. Cinismo vem de Cão (xýon) o que se justifica, pois o pensador afirmava: “faço festa aos que me dão alguma coisa, lato contra os que não me dão nada e mordo os celerados” (Diógenes, Apud, REALE; ANTISERI, 1990, p. 233). Num banquete, ao lhe atirarem osso ele teria urinado em cima, como fazem os cães. “Diogenes tomava sol quando Alexandre, o homem mais poderoso da terra se aproximou e lhe disse: ‘pede-me o que quiseres’; ao que Diógenes respondeu: ‘afasta-te do meu sol’” (ibidem, 1990, p. 233). A partir disso já podemos ter uma idéia do que essa escola pregava: desprezo àquilo que a sociedade dominante considera valor e valorização da simplicidade do viver. Foi uma escola que atravessou os séculos e podemos dizer que a postura socrática esteve sempre muito próxima do ideário cínico. Aliás, se levarmos em conta a afirmação de Gaarder podemos dizer que foi com Sócrates que nasceu o cinismo: diz o autor: “Conta-se que, um dia, Sócrates parou diante de uma tenda do mercado em que estavam expostas diversas mercadorias. Depois de algum tempo, ele exclamou: ‘Vejam quantas coisas o ateniense precisa para viver!’. Naturalmen-te ele queria dizer com isto que ele próprio não precisava de nada daquilo.
Esta postura de Sócrates foi o ponto de partida para a filosofia cínica, fundada em Atenas por Antístenes – um discípulo de Sócrates -, por volta de 400 a.C.” (Gaarder, 1998, p. 147, grifo no original)
O ESTOICISMO: esta escola caracteriza-se pelo espírito de completa austeridade física e moral. Ou seja, o Homem deve suportar os sofrimentos, fugir dos prazeres fáceis e afastar-se das permissividades e licenciosidades. A sabedoria consiste em manter uma vida austera. A pratica da virtude “consiste na apatia (apátheia), isto é, na anulação das paixões” (MONDIN, 1982, p. 112) Essa corrente filosófica influenciou profundamente o cristianismo, marcando-o até nossos dias, como, por exemplo, a prática da penitência.
EPICURISMO: é a escola que pode ser colocada no extremo oposto ao estoicismo. Ela se caracteriza pela idéia de que o homem deve buscar o prazer, entendido como “ausência da dor e não como satisfação das paixões” (Mon-din, 1982, p. 114). Desfrutar do prazer é virtude, portanto é um bem, enquanto a dor é um mal. O supremo prazer é o saber que pode ser obtido quando se superam as paixões que são a causa da degradação social. Diz Epicuro “Quando dizemos que o prazer é o bem supremo não queremos refe-rir-nos aos prazeres do homem corrompido, que pensa só em comer, em beber e nas mulheres” (Epicuro, apud, Mondin, 1982, p. 115).
O CETICISMO: Nesse mesmo contexto histórico formou-se o ceticismo. O Ceticismo se caracteriza pela postura de constante busca do conhecimento. Para os céticos a sabedoria não “não é o conhecimento da verdade, mas sua procura” (Mondin, 1982, p. 116). Pirro, fundador dessa escola, teria dito que as coisas “são igualmente sem diferen-ça, sem estabilidade, indiscriminadas; logo nem nossas sensações nem nossas opiniõessão verdadeiras ou falsas” (REALE; ANTISERI, 1990, p. 268). Assim sendo, o homem deve se concentrar em desfrutar do que as aparências pro-porcionam, visto ser impossível chegar a um saber completo e universal; é impossível ao homem, saber se as coisas são, de fato, o que parecem ser. Como não há certeza, não existe avanço nos conhecimentos. O progresso, portanto fica im-possibilitado de acontecer.
O ECLÉTISMO: Esta escola desenvolve-se em o-posição aos céticos. Afirmavam os ecléticos que a verdade não se limita a um sistema filosófico e, portanto, deve ser complementada por elementos das diversas escolas. A base de sua reflexão é assim sintetizada pela padre B Mondin: “para eles, o desacordo dos filósofos deve-se ao fato de que, não podendo a fraca ente humana abarcar toda a verdade com um só olhar, um filósofo limita a sua investigação a um aspecto e outro filósofo a outro aspecto. Assim, estudando aspectos diferentes da realidade é natural que cheguem a conclusões diferentes. Por isso, para se chegar a uma com-preensão adequada das coisas, não se deve confiar em um só filósofo, mas é necessário reunir as conclusões das pesquisas dos melhores entre eles” (MONDIN, 1982, p. 118). A postu-ra eclética pode ser apresentada como um dos elementos centrais da cultura romana. Seu exército se fez poderoso por que foi capaz de, entre outras coisas, assimilar valores dos povos e exércitos vencidos.
Os ecléticos, como todos os outros pensadores do pe-ríodo helenista não foram criadores de sistemas, mas assimi-ladores, releitores e divulgadores do pensamento grego, com algumas variantes e acréscimos.

O Cristianismo
Além dessas correntes filosóficas e dentro desse mesmo período nasceu o cristianismo. E várias das correntes helenistas influenciaram no desenvolvimento dessa nova mística. Em base disso é que podemos dizer que o cristia-nismo, nasceu não de Jesus Cristo e do grupo inicial de discípulos, mas a partir do sincretismo de elementos helêni-cos, judeus, orientais e romanos. O cristianismo, portanto é uma religião que se fez por ecletismo. O grande criador-divulgador do cristianismo foi Paulo de Tarso que após sua conversão levou os ensinamentos de Jesus para além do mundo judeu. O cristianismo demorou a ser aceito por al-guns judeus, mas se desenvolveu rapidamente entre os cha-mados gentios. O que teria sido a proposta de Jesus Cristo, passa a ser reinterpretada de acordo com categorias greco-romanas. Isso, entretanto, só foi possível devido à crescente decadência do Império Romano e à releitura de Platão, feita principalmente por Plotino e os demais Neoplatônicos. Para percebermos a influência grega sobre o cristianismo primiti-vo podemos ler as cartas de Paulo, um primor de argumen-tação e retórica grega. Emblemática, sobre isso, também, o chamado um discurso de Paulo aos Atenienses, que o ouvem embevecidos, embora não se convertam por considerarem absurda a pregação sobre a Ressurreição.
Num primeiro momento o cristianismo se apresenta como Patrística (do séc I ao V, aproximadamente), e depois como Escolástica, até o fim da Idade Média. Um dos gran-des nomes da Patrística foi Santo Agostinho e da Escolástica foi Santo Tomás de Aquino.
Durante a patrística os ensinamentos sobre Jesus po-dem ser agrupados em dois blocos: os textos dos apologistas e os textos contra as heresias. As apologias surgiram por que os cristãos precisavam mostrar às autoridades romanas uma defesa de sua fé. Entre os cristãos também aparecem algu-mas distorções sobre como entender os ensinamentos de Jesus ou como falar sobre sua divindade. Contra essas dis-torções são formulados os textos para "corrigi-las", uma vez que são consideradas Heresias.
Nos dois casos o trabalho precisa ser desenvolvido através de uma boa argumentação, que tenha por base os ensinamentos de Jesus, a tradição Judaica e seja apresentado de forma clara, para que a argumentação seja convincente. Isso foi feito utilizando-se de elementos e argumentação lógico-formal da filosofia grega. Nesse meio é que se de-senvolveu o Neoplatonismo e se cristalizou, cada vez mais a visão platônica de que este mundo é onde reside o pecado e a maldade. Por isso devem ser evitados todos os vícios (es-toicismo) para se chegar à pureza do céu (mundo das idéias, de Platão). Graça a isso é que a partir do século III o cristia-nismo passou a exercer domínio não só sobre o pensamento, mas também sobre o mundo político dos romanos. A influ-encia do cristianismo se tornou cada vez maior e permane-ceu até o fim da Idade Média. Com o Renascimento, com o advento da Reforma Protestante e o desenvolvimento das bases do capitalismo, o cristianismo católico perdeu espaço quando desenvolveu-se os tempos modernos com um vasto leque de correntes filosóficas e políticas.
O segundo momento do cristianismo, a ESCOLÁS-TICA, já se confunde com a Idade Média quando os ensi-namentos e valores cristãos são claramente travestidos de elementos gregos provindos, principalmente, de Aristóteles.
O pensamento cristão, durante a Idade Média, aos poucos, foi deixando de se fundamentar em Platão para assumir as categorias aristotélicas. Isso se deve ao fato de a filosofia grega ter, em grande, parte se perdido no mundo ocidental. Permanecia só a vertente neoplatônica. Mas a partir do nascimento do Islamismo de sua Guerra Santa e de seu avanço religioso, militar, econômico e político, sobre a Europa, afogando os domínios dos monarcas católicos surge a necessidade de uma postura de defesa. O comércio passou a ser assimilado positivamente: os dois lados estavam ga-nhando. Com isso o perigo militar também estava contido e as instituições políticas. Mas permanecia o perigo religioso: o islamismo crescia sobre o cristianismo. E uma das caracte-rísticas que permitiam a fácil assimilação dos valores religi-osos islâmicos era a sua lógica e sua apresentação a partir dos conceitos de Aristóteles, que os europeus e o cristianis-mo desconheciam.
Para conter o avanço da religião islâmica os cristãos se viram obrigados a rever seus conceitos e fundamentos de base platônica. Passou-se a ler Aristóteles, suas categorias filosóficas e "científicas". Ao mesmo tempo elementos cris-tãos embebidos na filosofia Aristotélica começavam a ser ensinadas nas escolas das catedrais e nos mosteiros. Nascia a Escolástica.
Nesse momento da história da filosofia quando há a-liança do poder temporal com o espiritual, a filosofia esteve a serviço da teologia que estava serviço da igreja que pre-tendia sempre manter o domínio sobre reis, reinos e povos.
Pode-se dizer que o cristianismo desenvolveu-se, ini-cialmente, ao desvincular-se do judaísmo assumindo uma conotação greco-romana, ao se expandir dentro do Império Romano influenciando rumos dentro do Império. Depois, com uma estrutura romana e com roupagens gregas, durante a Idade Média, o cristianismo, já como instituição forte, assumiu o aristotelismo como instrumento de manutenção do poder. Ou seja, o cristianismo sobreviveu ao saber trocar de "roupa" em momentos determinantes da história, sabendo fazer a releitura da proposta de Jesus Cristo dentro de cada contexto. Um dos grandes nomes desse processo de adapta-ção do cristianismo aos conceitos aristotélicos fundamen-tando a escolástica foi Santo Tomás de Aquino.
O coroamento da Idade Média, com os avanços e tropeços desses mil anos de história, foi o processo do RE-NASCIMENTO e a inauguração dos TEMPOS MODER-NOS. Ou seja, a passagem da patrística para a escolástica e todo o processo de reinauguração do pensamento preparou um novo momento histórico que recebeu o nome de renas-cimento
Os valores e as referências do mundo medieval (es-colástica) era a religião. Por isso se chama essa época de Teocêntrica. A partir do Renascimento ocorreu uma revira-volta e os valores e referências passam a ser o Homem (an-tropocentrismo). Em todas as áreas, desde as artes, a filoso-fia (nascem as ciências), a teologia, a economia, a política e todo o desenvolvimento teve o homem como referência.
A arte sacra com motivos religiosos cede lugar à ar-te centrada no homem, no corpo que é evidenciado e mos-trado em sua beleza física. Exemplo disso é a pintura de L. da Vinci e a escultura de Michelangelo. A filosofia escolás-tica deixa espaço para o Racionalismo, o Humanismo e o Empirismo, privilegiando a razão, o homem e o conheci-mento advindo da experiência. Com Galileu a ciência ganha um método experimental e juntamente com outros pensado-res vão se estruturando as várias áreas da ciência. A teologi-a, antes dominada pelos dogmas católicos começa a ser contestada pelos reformadores, onde se destaca a ação de Lutero e todo o movimento reformador. Em oposição à Idade Média em que praticamente inexistem relações co-merciais os tempos modernos assistem às intensas viagens marítimas, caracterizando uma transformação geográfica, que são expressão do desenvolvimento do comércio (está nascendo o capitalismo). Na política medieval o poder esta-va nas mãos dos senhores feudais que pagam tributo aos monarcas. Essa prática permitiu aos monarcas acumulem riquezas que serviram para financiar as inovações tecnológi-cas e comerciais, que aceleraram a queda do poderio feudal e, paradoxalmente, são as raízes da Revolução Francesa quando a burguesia faz as mais diferentes alianças para derrubar definitivamente o poder dos senhores feudais e de toda a nobreza, inclusive tomando o poder dos monarcas.
Nos TEMPOS ATUAIS, a partir do Iluminismo, que sustentou a Revolução Francesa, a filosofia deixa de ser a única via de interpretação do Real. O desenvolvimento das ciências fez com que a filosofia deixasse de se ocupar com a explicação do mundo e dos fenômenos passando a dedicar-se a temas específicos. Atualmente, ao mesmo tempo que a filosofia é um complemento à ciência, apresenta-lhe questi-onamentos ou questiona-lhe os resultados. A ciência nasce da filosofia e desenvolve-se a partir dos questionamentos que ela levanta. Por isso podemos dizer que não há ciência sem filosofia.
Os resultados da ciência aparecem a partir dos ques-tionamentos que são originários da filosofia. Ou seja, a Filosofia levanta os problemas e a ciência se encarrega de fazer as investigações. Diante desses resultados a filosofia coloca novas indagações e problemas.
Isso não significa, entretanto, que não se tenham de-senvolvido correntes e sistemas de pensamento, depois do nascimento das ciências. Várias correntes merecem um estudo particular: o empirismo, o iluminismo, o idealismo, o pragmatismo, o positivismo, a fenomenologia, o marxismo, o existencialismo. Além de campos específicos onde se faz filosofia: filosofia da ciência, filosofia política, filosofia da linguagem, filosofia da educação, filosofia do direito, entre outras.
Essas são só algumas das adaptações que o pensar fi-losófico fez para adaptar-se e continuar interpretando o mundo.

REFERÊNCIAS
BORNHEIM, Gerd A. (org) Os filósofos pré-socráticos São Paulo: Cultrix. [198?]
GAARDER, Jostein. O mundo de Sofia. São Paulo: Cia. das Letras, 1998
MONDIN. Batista. Curso de Filosofia (v 1). São Paulo: Paulinas, 1982
REALE, Giovanni; ANTISERI, Dario. História da Filosofia. (v 1) São Paulo: Paulinas, 1990

Neri de Paula Carneiro – Mestre em Educação
Filósofo, Teólogo, Historiador
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